Giáo Hội và Nước Trời trong Tin Mừng Luca

Tiếp nối một trình thuật khá dài về việc phó thác vào sự Quan phòng của Thiên Chúa (x. Lc 12:22-31), thánh sử Luca đã thêm vào một câu kết rất ngắn gọn: “Hỡi ​đoàn chiên nhỏ bé, đừng sợ, vì Cha anh em đã vui lòng ban Nước của Người cho anh em” (Lc 12,32). Câu này gây ra một ngạc nhiên khá lớn, bởi lẽ nó nói về hồng ân Nước Trời ở thì hiện tại. Thế nhưng, chính Nước Trời ấy lại là điều mà chúng ta cầu xin cho mau đến trong Kinh Lạy Cha và là điều mà Đức Giêsu nhìn thấy đang hiện ra ở phía chân trời.

Câu nói này (một “logion” - lời dạy của Đức Giêsu) lẽ ra đã có thể khơi nguồn cho một khối văn chương đồ sộ, nhưng thực tế lại không như vậy. Tại sao? Chắc chắn là vì, ngoài một vài sắc thái khác biệt, câu này chia sẻ với Matthêu cả phần trước lẫn phần sau của nó (Lc 12,21-31 và 12,33-34), trong khi bản thân câu này lại chỉ xuất hiện riêng nơi Luca. Vì thế, nó hiếm khi được đưa ra để phân tích một cách chuyên biệt. Câu này đã bị che khuất bởi đoạn văn khá  dài nói về hoa huệ ngoài đồng và chim trời, mà nó đóng vai trò như một kết luận thứ hai. Tuy nhiên, câu này lại đan xen ba chủ đề nền tảng trong giáo huấn và sứ vụ của Đức Giêsu thành Nazareth: Thiên Chúa là Cha, niềm mong đợi về một Nước Trời vẫn còn ở phía trước, và sự quan tâm dành cho những người bé nhỏ. Trên thực tế, đây là câu duy nhất trong Tân Ước hội tụ cả ba thuật ngữ then chốt này.

Giả thuyết của chúng ta là câu Lc 12,32 chứa đựng rất nhiều điều đáng suy ngẫm về dự phóng thần học của thánh Luca, và cụ thể hơn là về mối liên hệ mà thánh sử muốn thiết lập giữa Nước Trời và chính con người Đức Giêsu. Để thấu hiểu ý nghĩa của câu này, sẽ rất hữu ích nếu ta đặt nó trong mối tương quan với những câu khác nói về Nước Trời trong Tin Mừng theo thánh Luca, đặc biệt là Lc 22,29, cũng như với sách Công vụ Tông đồ (nhất là Cv 20,28). Trung thành với phong cách biên soạn của mình, thánh sử đã sử dụng những tư liệu mà ngài tiếp nhận được liên quan đến Nước Trời; tuy nhiên, ngài lại mở rộng và tái định nghĩa khái niệm ấy xuyên suốt toàn bộ tác phẩm của mình. Tại đây, cũng như ở những nơi khác, mối quan tâm cốt lõi của ngài mang tính Giáo hội học: khi nói về Nước Trời, ngài muốn gửi gắm đến chúng ta một thông điệp nào đó về chính Giáo Hội.

Khung diễn giải

Để thấu hiểu phương thức làm việc của Luca, điều quan trọng là phải làm rõ giả thuyết làm nền tảng cho cuộc phân tích của chúng ta. Cách diễn giải mà chúng ta đề xuất nằm trong khuôn khổ của thuyết “hai nguồn” đang thịnh hành; theo thuyết này, về cơ bản, Luca đã có trong tay hai nguồn tư liệu viết chính: Tin Mừng theo thánh Marcô và nguồn “logia” (nguồn Q). Bằng cách quan sát cách ngài sửa đổi, điều chỉnh hoặc sắp xếp lại các yếu tố tiếp nhận từ hai truyền thống này, vốn đều được ngài hết mực coi trọng, chúng ta có thể suy luận về những mối quan tâm thần học của ngài. Giả thuyết này mang lại giá trị khám phá (heuristic), ở chỗ nó cho phép chúng ta bước vào “hội thảo thần học” (cũng như “hội thảo văn chương”) của Luca để tận mắt chứng kiến ​​cách ngài xử lý các nguồn tư liệu của mình. Tuy nhiên, lập luận của chúng ta không phụ thuộc vào bất kỳ một lý thuyết cụ thể nào. Ngay cả khi người ta thiên về lý thuyết - hiện chỉ còn là quan điểm thiểu số - cho rằng Luca đã biết đến và sử dụng cả Tin Mừng theo thánh Matthêu, thì tình hình thực tế về cơ bản vẫn không thay đổi.

Vấn đề ở đây còn nằm ở việc kết hợp một phương pháp tiếp cận tập trung vào việc phân tích từng câu Kinh Thánh đơn lẻ với sự chú trọng đặc biệt đến mạch diễn tiến xuyên suốt toàn bộ tác phẩm của thánh Luca. Đây chính là điều mà các phương pháp phân tích tự sự và văn học đã mang lại cho chúng ta trong suốt khoảng bốn mươi năm qua. Điều quan trọng là phải xác định xem các từ khóa khác nhau xuất hiện trong câu này còn xuất hiện ở những văn bản nào khác, cả trước và sau đó, trong Tin Mừng thứ Ba, mà không được quên sách Công vụ Tông đồ. Thực vậy, chúng ta biết rằng thánh Luca đã cấu trúc tác phẩm của mình theo cách tạo nên những mối liên kết đầy ý nghĩa giữa các đoạn văn trong hai cuốn sách này. Cụ thể tại đây, chúng ta sẽ xem xét liệu câu Kinh Thánh trong Tin Mừng Luca, nằm trong bài diễn từ cuối cùng của Chúa Giêsu, với nội dung: “Vì thế, Thầy sẽ trao Vương Quốc cho anh em, như Cha Thầy đã trao cho Thầy” (Lc 22,29), có thể soi sáng cho câu Lc 12,32 hay không, và ngược lại. Đồng thời, chúng ta cũng sẽ xem xét liệu trọng tâm trong bài diễn văn của thánh Phaolô gửi đến các Kitô hữu tại Êphêsô (khi ngài đang ở Milêtô), với sự xuất hiện duy nhất của từ ngữ hiếm gặp là “đàn chiên” (trong Cv 20,28), có thể làm phong phú thêm cách đọc hiểu của chúng ta về câu Kinh Thánh này hay không.

Dựa trên tiền đề thứ nhất, thực tế là những câu Kinh Thánh này thuộc về nguồn tư liệu văn học nguyên bản của Luca mang một ý nghĩa to lớn hơn nhiều trong khuôn khổ dự án của ngài. Quả thực, theo trực giác, mọi yếu tố độc đáo nơi thánh sử nhiều khả năng đều bắt nguồn hoàn toàn từ chính ngài và những mối quan tâm thần học của ngài. Do đó, có thể dễ dàng khẳng định rằng cảnh mở đầu về việc Chúa Giêsu rao giảng trong hội đường tại Capharnaum (Lc 4), dụ ngôn về “Người Cha nhân hậu” (Lc 15), và tường thuật về các môn đệ tại Emmaus (Lc 24) là những đoạn văn nền tảng đối với nền thần học của Luca. Tuy nhiên, một giá trị quan trọng không kém cũng có thể, và cần phải, được dành cho những câu Kinh Thánh riêng lẻ trong sách Luca (những câu không có đoạn song song trong Tin Mừng Máccô hay nguồn Q). Chúng ta chắc chắn luôn có thể giả định rằng những câu này bắt nguồn từ một nguồn khác mà ta chưa biết; thế nhưng, ngay cả khi ta giả định rằng Luca đã tiếp nhận chúng từ một truyền thống truyền miệng (hoặc văn viết), hay một nguồn độc lập mà thánh sử Matthêu không hề hay biết, thì việc ngài chọn lưu giữ và đặt chúng vào vị trí hiện tại vẫn mang một ý nghĩa sâu sắc. Thánh Luca đã chọn lưu giữ chúng bởi lẽ ngài coi chúng là những yếu tố quan trọng. Việc chèn vào một đoạn văn dài từ một nguồn khác có thể đã bị ngài coi là hành động thiếu tôn trọng đối với truyền thống [1]; ngược lại, việc lược bỏ đây đó một lời dạy ngắn gọn của Chúa Giêsu chắc chắn là điều hoàn toàn có thể thực hiện được. Nếu thánh sử đã chọn lưu giữ lời dạy đó và biên soạn thành một câu Kinh Thánh, thì điều đó nhất thiết phải xuất phát từ lý do: lời dạy ấy thực sự quan trọng đối với ngài.

Giả thuyết về một nguồn độc lập này ít có khả năng xảy ra hơn đối với một câu nói riêng lẻ bị tước bỏ bối cảnh phát ngôn so với một dụ ngôn tự thân hoặc một câu chuyện dài hơn. Trên thực tế, những câu nói của Chúa Giêsu, giống như những câu nói của các hiền triết thời cổ đại, thường được lồng ghép trong một câu chuyện nhỏ, một khuôn khổ đặc trưng của chreia:[2] trên thực tế, cần phải giải thích cho người nghe cách một câu nói khôn ngoan hoặc một châm ngôn được diễn đạt tốt xuất hiện. Trong trường hợp hiện tại, nếu chúng ta loại trừ khả năng Mátthêu đã kiểm duyệt câu kết thúc này của Q – và tại sao ngài lại làm như vậy?[3] – thì câu này sẽ vẫn không có bất kỳ lời giải thích nào về bối cảnh và lý do phát ngôn của nó, điều này khó xảy ra nếu nó đến từ một nguồn trước đó. Đây là lý do tại sao nhiều học giả Kinh Thánh thế kỷ 20 tin rằng đó là một tác phẩm được sáng tác thời hậu Phục Sinh, được tạo ra bởi một vị ngôn sứ Kitô giáo được soi sáng, một lời an ủi trong thời điểm thử thách. Chúng tôi nghiêng về giả thuyết về một sáng tạo của Luca, nhưng, bất kể nguồn gốc của nó là gì, đoạn văn này có nguồn gốc từ việc đọc Kinh Thánh một cách cẩn thận. Câu này dường như lấy cảm hứng từ Êdêkien 34 và Đanien 7. Trong Êdêkien 34, vị ngôn sứ mô tả cách Chúa là vị Mục Tử chăm sóc những con chiên ốm yếu hoặc tản lạc của Ngài. Trong Đa-ni-en 7:13-14, “có một ai như một ​Con Người” nhận được một vương quốc vĩnh cửu.

Hơn nữa, câu Kinh Thánh này trong Tin Mừng Lc thường được liên kết với Tin Mừng Gioan, bởi lẽ nó dường như chia sẻ một số điểm tương đồng với vài tuyên bố của Gioan. Dù hoàn toàn không có ý định bảo vệ mối tương quan văn chương giữa hai Tin Mừng này - một mối liên hệ vốn thường bị đa số các nhà chú giải bác bỏ - nhưng ta vẫn có thể nhận diện được một số điểm tương đồng thần học thực sự giữa chúng. Phải chăng cả hai đều bắt nguồn từ cùng một khu vực (Tiểu Á), trong cùng một thời đại (vào khoảng cuối thế kỷ thứ nhất, trong những năm 95-105)? Nếu chúng ta có thể làm nổi bật những điểm tương đồng giữa một số câu trong Tin mừng Luca và những câu khác trong Tin mừng Gioan, thì điều này nói lên điều gì về nền thần học của các cộng đoàn Kitô giáo tại khu vực đó và vào thời điểm đó? Cả hai Tin mừng đều làm chứng cho một nền Giáo hội học vô cùng phong phú, trong đó Giáo Hội sẵn sàng hơn trong việc định vị chính mình trong dòng thời gian, cũng như tự thấu hiểu bản thân trong một mối tương quan mật thiết hơn với Nước Thiên Chúa. Thẩm quyền Thiên Chúa và vương quyền của Đức Kitô được khẳng định rõ nét hơn so với Tin Mừng Maccô và Matthêu; và chính ngay trong lòng Giáo Hội, Đức Kitô thực thi quyền cai trị của Ngài.

Thánh Luca đã sử dụng ba phương pháp chính để kết hợp cái mới với cái cũ: 1) ngài đã biên soạn toàn bộ Tin mừng về thời thơ ấu của Chúa Giêsu cũng như phần kết thúc (Lc 1-2 và Lc 24,9-53); 2) trong nội dung Tin mừng của mình, ngài đã thêm vào toàn bộ các đoạn văn (pericopes), chẳng hạn như một số dụ ngôn có những đặc điểm tương đồng (ví dụ: “Người Samari nhân hậu” hay “Lazarô và người phú hộ”); 3) và cuối cùng, ngài đã viết lại các tư liệu từ Tin mừng theo thánh Maccô và nguồn Q, bằng cách sửa đổi văn bản và đôi khi thêm vào một câu hay một cụm từ. Ba thao tác này cho chúng ta thấy những điều nào là quan trọng đối với Luca. Không có lý do gì để coi trọng hơn phương cách nào trong ba cách mở rộng này đối với những gì Luca đã tiếp nhận từ Maccô và nguồn Q: mỗi phương cách đều thể hiện phong cách đặc trưng của thánh sử trong việc đóng góp vào truyền thống về Chúa Giêsu, cũng như cách riêng của ngài để nhấn mạnh những điểm thần học mà ông muốn đào sâu thêm. Lc 12,32 là một ví dụ điển hình cho trường hợp thứ ba: việc chèn thêm một từ vào bài giảng của Chúa Giêsu vốn được trích từ nguồn Q. Sự chèn thêm này hàm chứa một số chủ đề chính của Phúc Âm thứ ba[4]: việc nhắc đến “Cha của anh em” (một trường hợp độc nhất, bên cạnh các câu Lc 6,36 và 12,30 vốn cũng xuất phát từ nguồn Q); việc nhắc đến “ý định tốt lành của Cha”; và chắc chắn là việc nhắc đến “Nước Thiên Chúa”.

Vị trí của câu này (Lc 12,32) trong bản tường thuật của thánh Luca là gì?

Nếu giả định rằng thánh Luca đã có một mục đích cụ thể khi đưa câu 32 vào chương 12 của Tin mừng do ngài viết, thì chúng ta buộc phải truy nguyên sự phát triển của chủ đề về vương quốc xuyên suốt toàn bộ tác phẩm của ngài. Thuật ngữ “Vương quốc (kingdom)” xuất hiện 46 lần trong Tin mừng Luca và 8 lần trong sách Công vụ Tông đồ. Thuật ngữ này không phải lúc nào cũng mang nghĩa là “Nước Thiên Chúa (Vương quốc Thiên Chúa)”; thực tế, nó có thể ám chỉ các vương quốc trần thế theo nghĩa dụ ngôn (xem Lc 4,5; 11,17; 19,12; 21,10, nơi thuật ngữ này đề cập đến các vương quốc thuộc về thế giới này), hoặc ám chỉ vương quốc của Satan (xem Lc 11,18). Ngay từ những dòng đầu tiên, tác giả Tin mừng đã đề cập đến “vương quốc của Đức Kitô” trong tương lai tại câu 1,33 (“vương quốc của Người”), trong một đoạn văn chỉ xuất hiện duy nhất nơi tác phẩm của ông. Vương quốc này một lần nữa được gọi là vương quốc của Đức Kitô trong một đoạn văn then chốt khác, cũng chỉ có trong Tin mừng Luca: “Và Thầy trao cho anh em một vương quốc, cũng như Cha Thầy đã trao cho Thầy, để anh em được ăn uống tại bàn tiệc của Thầy trong Vương Quốc của Thầy” (Lc 22,29-30a). Điều này được xác nhận qua cuộc đối thoại trên thập giá; tại Lc 23,42 (một đoạn văn khác chỉ xuất hiện duy nhất nơi tác giả Tin mừng thứ ba trong trình thuật về Cuộc Thương Khó), người trộm lành đã nhắc đến “Vương Quốc của Ngài”. Lần đầu tiên thuật ngữ “Vương quốc Thiên Chúa” xuất hiện trong Tin mừng Luca là sau lần đầu tiên thuật ngữ “Vương Quốc của Đức Kitô” xuất hiện; tuy nhiên, lần xuất hiện cuối cùng của thuật ngữ này lại khép lại toàn bộ Tin Mừng tại câu 23:51, khi Giuse người Arimathê được mô tả là một người “đang mong đợi Vương quốc Thiên Chúa”.

Như vậy, “hai vương quốc” - vương quốc của Thiên Chúa và vương quốc của Đức Kitô - vốn không ám chỉ những thực tại khác biệt, lại gắn bó mật thiết với nhau: nhãn quan thần học về vương quốc (vương quốc của Thiên Chúa) và nhãn quan Kitô học về vương quốc (vương quốc của Đức Kitô) cùng hội tụ tại một điểm duy nhất, đó là Bữa Tiệc Ly, nơi Đức Giêsu đảm nhận vai trò của một người phục vụ, một sự đảo ngược dường như trái ngược với quyền tối thượng (x. Lc 22,27). Những đoạn văn nằm ở phần mở đầu và kết thúc của Tin mừng, vốn là những nét đặc thù chỉ có nơi thánh Luca, đã minh chứng cho mối quan tâm thần học của vị thánh sử đối với chủ đề nêu trên.

Hầu hết các tham chiếu về vương quốc trong Tin mừng theo thánh Luca đều bắt nguồn từ hai nguồn chính của ngài: Tin mừng theo thánh Marcô và nguồn Q. Tuy nhiên, đôi khi tác giả Tin mừng này lại thêm cụm từ “Vương quốc của Thiên Chúa” vào những ngữ cảnh vốn thuộc về Tin mừng theo thánh Maccô, nơi mà cách diễn đạt này không hề xuất hiện (x. Lc 4,43; 9,2; 10,11; 18,29; 21,31; 22,16). Nhờ đó, ngài vừa bảo lưu được tinh hoa của những tham chiếu về vương quốc vốn đến từ nguồn Maccô (x. Lc 8,10; 9,27; 11,17-18; 13,18; 18,16, 17, 24, 25; 22,18; 23,51), vừa bổ sung thêm những tham chiếu khác. Điều tương tự cũng diễn ra đối với nguồn Q. Các nhà chú giải nhất trí rằng thánh Matthêu đã tìm cách sắp xếp lại các tư liệu rút ra từ nguồn Q – vốn chủ yếu bao gồm những lời giảng dạy của Chúa Giêsu – thành năm bài diễn từ lớn theo chủ đề, tạo nên xương sống cho Tin mừng của ngài (ngoại trừ phần mở đầu và phần kết thúc). Ngược lại, thánh Luca dường như lại muốn phân bổ rải rác các tư liệu từ nguồn “logia” (các lời dạy) này xuyên suốt tác phẩm của mình, đặc biệt là trong phần tường thuật dài về “cuộc hành trình lên Giêrusalem”, nhằm tạo nên sự đa dạng và khắc họa hình ảnh một Chúa Giêsu luôn hành động và giảng dạy trong suốt quãng đời công khai của Người. Một số câu trong Tin mừng theo thánh Luca, vốn nằm trong phần ngài chuyển thể từ nguồn Q, có đề cập đến Vương quốc (x. Lc 9:60, 62; 19:11; 22:30).

Những phần bổ sung tuy ít ỏi, nhưng chúng minh chứng cho tầm quan trọng mà tác giả Tin mừng thứ ba dành cho chủ đề về Nước Thiên Chúa. “Không giống như nguồn Q, sự phát triển trong văn bản của Luca gợi ý về một sự tương đương nhất định giữa việc bước theo Chúa Giêsu và việc loan báo về Vương Quốc Thiên Chúa.”[5] Hơn nữa, Luca còn thêm cụm từ “Vương Quốc Thiên Chúa (Nước Thiên Chúa)” vào một số đoạn tóm tắt hoặc các phân đoạn văn bản chỉ xuất hiện riêng trong Tin mừng Luca, chẳng hạn như tại chương 8,1 hay 14,15. Ngay cả một lời dạy (logion) đầy bí ẩn trong Tin Mừng Luca, vốn là chủ đề tranh luận sôi nổi qua suốt chiều dài lịch sử, cũng gợi nhắc đến Nước Thiên Chúa: “Nước Thiên Chúa không đến một cách hữu hình; người ta sẽ không thể nói rằng: ‘Kìa, ở đây này!’ hay ‘Ở đằng kia kìa!’ Bởi lẽ, thực sự thì Triều Đại Thiên Chúa đang hiện diện ngay giữa các ông” (Lc 17,21). Dù cho cụm từ “entos ymōn” - tức là “giữa các ông” hay “trong lòng các ông” - có được diễn giải theo cách nào đi nữa, thì ý nghĩa của câu này vẫn hoàn toàn nhất quán với cách đọc mà chúng tôi đề xuất đối với các đoạn Lc 12,32 và 22,29-30a: nó cho thấy rằng Nước Thiên Chúa thực sự đang hiện diện ngay giữa các môn đệ (hay giữa nhân loại). Dẫu cho cách diễn đạt này có độc đáo và bí ẩn đến đâu, rốt cuộc nó vẫn hoàn toàn hài hòa với lời dạy thuộc nguồn Q: “Còn nếu tôi dùng ngón tay Thiên Chúa mà trừ quỷ, thì quả là ​Triều Đại Thiên Chúa đã đến giữa các ông” (Lc 1,20 và Mt 12,28). Thánh Luca tìm cách dung hòa giữa một Nước Thiên Chúa vẫn còn ở phía trước - chưa đến - với việc được bước vào Nước Thiên Chúa - điều mà nhờ Đức Giêsu - đã thực sự hiện diện ngay trong hiện tại.

Lc 12,32 và Lc 22,29-30a

Dự án của thánh Luca trở nên sáng tỏ hơn nếu chúng ta xem xét hai đoạn văn chỉ xuất hiện riêng nơi Tin mừng của ngài, vốn thiết lập một mối liên kết bền chặt giữa vương quốc và các môn đệ, những người giờ đây được đại diện bởi các tông đồ: Lc 12,32 và Lc 22, 29-30a.[6] Đoạn Lc 22,29-30a nằm trong một chương được thánh sử biên soạn hết sức công phu, và xuất hiện ở phần cuối của khối tư liệu mà ông chia sẻ chung với thánh Matthêu. Trên thực tế, trong một số ấn bản phê bình về nguồn Q, đoạn Lc 22,28a-30b (// Mt19,28b) chính là yếu tố cuối cùng được đề cập đến. Việc thánh Luca quyết định biên soạn trình tự các đoạn văn về vương quốc này, đồng thời liên kết nó với lời dạy về “mười hai ngai tòa”, rõ ràng mang một ý nghĩa quan trọng đối với ông. Theo Luis Sánchez, đoạn Lc 22,29 “do đó dường như có mối liên hệ mật thiết với Lc 12,32 - một lời dạy đặc thù của Lc […]; Cha của các môn đệ (12,32) cũng chính là Cha của Đức Giêsu (22,29), và Ngài sẽ ban vương quốc cho ‘đàn chiên nhỏ’ ấy thông qua Đức Giêsu.”[7] Một sự chuyển tiếp đã diễn ra - một cách thật tinh tế - từ vương quốc của Cha sang vương quốc của Con; từ lời hứa của Con rằng Cha sẽ ban Vương quốc, chuyển sang việc Con khẳng định rằng đó cũng chính là Vương quốc của riêng Ngài (22,30). Ý niệm cho rằng Thiên Chúa sẽ trao quyền phán xét cho những người được tuyển chọn - hay cho toàn thể dân thánh thuộc về Đấng Tối Cao - dường như đã có nguồn gốc từ Sách Đaniel (x. Đn 7,22), và đến thế kỷ thứ nhất, ý niệm này đã đạt đến vị thế của một chủ đề thần học kinh điển. Khi lưu ý rằng đoạn Lc 22,28-30 “tương ứng song song với cả Lc 12,32 lẫn Matthêu 19,28,” Lucien Cerfaux đã đưa ra giả thuyết, tương tự như những học giả đi trước ông, rằng “rất có thể việc Vương quốc được ban tặng cho các tông đồ chính là sự ứng nghiệm của đoạn Đaniel 7,22, nơi mà Vương quốc được trao lại cho dân thánh thuộc về Đấng Tối Cao.”[8]

Mối liên kết với đoạn Lc 22,29-30a nhờ đó cho phép chúng ta làm nổi bật hai đặc điểm cụ thể của Tin Mừng theo thánh Luca: 1) sự nhấn mạnh vào bữa ăn trong mối tương quan với Nước Thiên Chúa, và 2) mối liên kết giữa Nước này với các Tông đồ. Người Con đã nhận lãnh quyền bính từ Chúa Cha và có khả năng trao lại quyền bính ấy cho người khác. Chủ đề về những người công chính, hay về việc dân Israel phán xét thế giới, vốn là một mô-típ thần học phổ biến trong Do Thái giáo vào thời bấy giờ.[9]

Nếu quan sát sự phát triển của chủ đề về Vương quốc trong Tin mừng Luca, chúng ta sẽ nhận thấy cả sự chuyển tải trung thực các mô-típ mà thánh sử tìm thấy trong các nguồn tư liệu của mình, lẫn một nét độc đáo đích thực trong những tham chiếu chỉ xuất hiện riêng trong tác phẩm của ngài. Bằng cách lồng ghép những câu Kinh Thánh gợi lên quyền tối thượng của Chúa Giêsu cũng như khả năng “trao ban” Vương quốc của Ngài, đồng thời chỉ ra chiều kích hiện tại của hồng ân này (xem Lc 12,32; 17,21; và Lc 22,29-30a) - Luca đã đặt nền móng cho những chủ đề mà sau này chúng ta bắt gặp trong Tin mừng Gioan, qua đó khẳng định vị thế của mình như một mắt xích kết nối giữa các Tin mừng Maccô và Matthêu ở một bên, với Tin mừng Gioan ở bên kia.

Tại sao thánh Luca lại đặt cách diễn đạt này vào đúng chỗ này trong Tin mừng?

Tại sao thánh Luca lại chèn câu 12,32 vào cuối dụ ngôn về hoa huệ ngoài đồng, một đoạn trích được lấy từ nguồn Q? Đoạn văn ấy vốn kết thúc ở câu 12,31: “Vậy hãy lo tìm Nước của Người, còn các thứ kia, Người sẽ thêm cho.” Câu trả lời là một lý giải kinh điển: chính nhờ những “từ khóa” tương đồng (mots-crochet) - như “Cha,” “Nước Thiên Chúa,” và “ban cho” - mà thánh Luca nhận thấy việc chèn lời tuyên bố trọng thể này của Chúa Giêsu vào đúng điểm này là điều thích hợp. Tuy nhiên, góc nhìn được trình bày lại khá khác biệt. Trong câu 12,31, trọng tâm nằm ở việc tìm kiếm một Nước Thiên Chúa vẫn chưa hiện diện, và những gì được người Cha ban cho lại là các nhu cầu vật chất (thức ăn, thức uống, y phục). Sự tương phản này là có thật, nhưng chắc chắn đó là một sự sắp đặt có chủ ý. Luca không hề có ý phủ nhận góc nhìn mà ngài thừa hưởng từ truyền thống, vốn kêu gọi cầu nguyện cho sự ngự đến của Nước Thiên Chúa trong tương lai. Ngay trước đó, trong câu 11,2, ông đã chèn vào phiên bản riêng của mình về Kinh Lạy Cha (trong đó ông chỉ dùng từ “Cha”). Việc đặt hai câu này cạnh nhau nhằm phục vụ cho nhãn quan thần học của thánh sử, một nhãn quan mang tính cân bằng: một mặt, Nước Thiên Chúa là điều cần được tìm kiếm (nỗ lực của con người); mặt khác, đó lại là điều được ban tặng; một mặt, Thiên Chúa ban cho những phần dư dật, những phương tiện sinh sống, lương thực hằng ngày; mặt khác, Ngài lại ban tặng Thánh Thần (11,13) và chính Nước Thiên Chúa (12,32). Sự sắp đặt này đạt được mục đích là vừa tiếp tục sử dụng cụm từ “Nước Thiên Chúa” từ đầu đến cuối tác phẩm, đồng thời giới thiệu thêm một thuật ngữ khác: “Nước của người Con” - Đấng “có quyền trên Nước ấy.” Luca không xây dựng tác phẩm bằng cách cắt bỏ hay thay thế, mà bằng cách bổ sung và làm phong phú thêm các sắc thái ý nghĩa. Ông cũng thực hiện phương pháp tương tự trong đoạn 22,29-30, khi kết nối những tư liệu truyền thống về mười hai ngai tòa với chủ đề về Nước Thiên Chúa.

Nếu chúng ta sắp xếp các đoạn Lc 12,32, 17,21 và 22,29-30a – những đoạn văn chỉ xuất hiện riêng trong Tin mừng Luca – theo trình tự, một lộ trình sẽ hiện ra, làm nổi bật khả năng của Chúa Cha trong việc “ban tặng” Vương Quốc, thực tế rằng Vương Quốc ấy đã có thể được cảm nghiệm ngay tại trần thế này, và đến lượt mình, khả năng của Chúa Con trong việc “nắm quyền trên” Vương Quốc đó. Đối với Chúa Giêsu, Vương Quốc Thiên Chúa – hay đơn giản là Vương Quốc – đã trở thành “Vương Quốc của Ta”. Và sự kiện về “tên trộm lành” (Lc 23,39–43) cho thấy khả năng của Chúa Giê-su trong việc định đoạt “Thiên Đàng” theo cùng một cách thức; bởi lẽ, khi được hỏi về “Vương Quốc” của Ngài – (“Ông Giêsu ơi, khi ông vào Nước của ông, xin nhớ đến tôi!”) – Ngài đã đáp lời mà không hề phủ nhận thẩm quyền này: “Tôi bảo thật anh, hôm nay, anh sẽ được ở với tôi trên Thiên Đàng” (Lc 23,42–43). Tuy nhiên, mặc dù trong Tin mừng, thánh Luca đã phác thảo những yếu tố cốt yếu của lộ trình mà ngài muốn vạch ra liên quan đến Vương Quốc, ngài vẫn cần phải tiếp nối hành trình này trong sách Công vụ Tông đồ.

Mối liên kết với Sách Công vụ Tông đồ qua Bài giảng tại Milêtô

Vượt ra ngoài việc phân tích các đoạn Tin mừng – nơi mà việc suy đoán về sự tồn tại của một nguồn tư liệu luôn vô cùng khó khăn – có một điều chắc chắn: Thánh Luca đã biên soạn sách Công vụ Tông đồ với chủ ý thiết lập những mối liên kết chặt chẽ về mặt văn chương cũng như thần học với cuốn Tin mừng đứng trước nó. Giờ đây, chiều kích Giáo Hội rõ ràng chính là đặc điểm mang tính định hình của tác phẩm thứ hai này.

Trong sách Công vụ Tông đồ, chủ đề về Vương Quốc có vẻ ít nổi bật hơn, thế nhưng nó lại xuất hiện ở cả phần mở đầu lẫn phần kết thúc. Chúa Giêsu Phục Sinh đã giải thích mọi điều liên quan đến chủ đề này: “Người lại còn dùng nhiều cách để chứng tỏ cho các ông thấy là Người vẫn sống […], và nói chuyện với các ông về Nước Thiên Chúa.” (Cv 1,3). Điều này gợi nhớ đến những gì thánh Phaolô sẽ thực hiện ở đoạn kết của sách, qua đó gắn kết một cách mật thiết chủ đề Vương Quốc với chính Đức Giêsu: “[Thánh Phaolô] rao giảng Nước Thiên Chúa và dạy về Chúa Giêsu Kitô” (Cv 28,31). Yếu tố này xuất hiện tại nhiều điểm then chốt khác nhau trong cuốn sách. Tại Cv 8,12, chính ông Philipphê, người không thuộc nhóm Mười Hai Tông đồ, đã đi trước Phaolô một bước, bởi lẽ “ông ​loan báo Tin Mừng về Nước Thiên Chúa” (Cv 8,12). Tại Cv 14,22, chính Phaolô và Barnaba đã khích lệ các tín hữu hãy kiên trì bền chí, vì, như các ngài đã nói: “Chúng ta phải chịu nhiều gian khổ mới được vào Nước Thiên Chúa.” Một điểm đáng chú ý là, khi khảo sát các khía cạnh này, nhà chú giải Kinh Thánh Jacques Dupont đã liên tưởng đến đoạn Lc 12,32: “Sẽ thật thú vị nếu đối chiếu lời cảnh báo trong Cv 14,22b với lời hứa đầy khích lệ được ghi lại trong Lc 12,32.”[10] Trong bài huấn dụ duy nhất mà Phaolô gửi đến các tín hữu này - một bài nói mang tính di chúc, tương tự như bài nói của Đức Giêsu trong Lc 22 – Luca đã kết hợp chủ đề về Nước Thiên Chúa với chủ đề về đoàn chiên. Kể từ thời điểm đó, các kỳ mục tại Milêtô đã lãnh nhận sứ mệnh chăn dắt đoàn chiên. Thánh Phaolô rao giảng về Nước Thiên Chúa theo đúng cách mà Đức Giêsu đã từng rao giảng. Ngài tuyên bố mình “không còn phải chịu trách nhiệm về máu của bất cứ ai trong anh em nữa” (Cv 20,26), thế nhưng ông lại sẵn sàng đổ chính máu mình ra, cũng giống như việc Thiên Chúa đã mua lại Hội Thánh bằng “máu của chính Con Một Người.”

Trong bài diễn từ cuối cùng của Chúa Giêsu, Phêrô đã được trao phó một sứ mạng “mục tử” dành cho các môn đệ (x. Lc 22,31-32); và trong đoạn trích từ sách Công vụ Tông đồ này, thánh Phaolô cũng ngỏ lời với các mục tử, nhưng việc sử dụng thuật ngữ “đàn chiên” chắc chắn gợi nhớ đến đoạn Lc 12,32. Liệu đàn chiên mà Chúa Giêsu nhắc đến trong Lc 12,32 có thực sự khác biệt với đàn chiên đang tụ họp tại Cv 28, đàn chiên mà các mục tử có bổn phận chăm sóc hay không? Chỉ cần đặt ra câu hỏi này là đã có ngay câu trả lời. Thánh Luca đã cho thấy ngài muốn tạo nên những sự cộng hưởng giữa hai phần trong tác phẩm của mình, bằng cách sử dụng một thuật ngữ cụ thể xuất hiện một lần trong mỗi phần: chẳng hạn như động từ “tha thiết mời”, vốn tạo nên một mối liên kết giữa cuộc gặp gỡ của Chúa Giêsu với các môn đệ tại Emmaus (x. Lc 24,29) và việc thánh Phaolô kết nạp các môn đệ tại Philippê (x. Cv 16,15). Qua việc soạn thảo đầy dụng ý các đoạn Lc 12,32 và Lc 22,29, thánh sử thực chất đã và đang dọn đường cho các đoạn Công vụ 29,25.28. Những yếu tố chung này tuy mang ý nghĩa sâu sắc và hiếm gặp, nhưng chúng lại cùng hướng về một tiến trình phát triển nhất quán.

Những điểm chung xuyên suốt là: Chúa Cha đã trao ban quyền tối thượng cho Chúa Con, và Chúa Con đến lượt mình lại ủy thác quyền ấy cho các môn đệ; rằng Nước Thiên Chúa được ban tặng ngay trong hiện tại, chứ không được trình bày như một điều gì đó thuộc về tương lai [11]; và rằng nhóm các môn đệ, cũng như cộng đoàn Kitô hữu sau này, cấu thành một đoàn chiên mà các Tông đồ có bổn phận phải chăn dắt. Mối dây liên kết này thiết lập một mối quan hệ mật thiết giữa kinh nghiệm về Giáo Hội và kinh nghiệm về Nước Thiên Chúa. Thánh Luca là một nhà thần học quá tinh tế để có thể đồng nhất hóa Nước Trời với Giáo Hội. Ngài vẫn nuôi dưỡng niềm hy vọng cánh chung về Nước Trời sẽ đến, nhưng đồng thời cũng muốn nhấn mạnh rằng: ánh sáng đang ngự trị trong cộng đoàn (x. Cv 20,7-12 với câu chuyện về Eutychus) chính là ánh sáng của Nước Trời; rằng sự công chính được sống động trong Giáo Hội (x. Cv 5 và số phận của Anania cùng Sapphira) chính là sự báo trước cho cuộc phán xét chung thẩm trong Nước Trời; rằng những phép chữa lành (x. Cv 14,8-10) và những sự phục sinh được chứng kiến ​​trong Giáo Hội (x. Cv 20,7-12) là những dấu chỉ hữu thực về sự hiện diện của Nước Trời ngay trong thực tại Giáo Hội; và sau cùng, rằng đại từ “chúng tôi”, những người làm chứng cho các công việc Chúa Giêsu đã thực hiện (x. Cv 1,1), thực chất cũng chính là “chúng tôi” đang làm chứng cho hoạt động của Chúa Thánh Thần trong Giáo Hội ngày hôm nay (x. Cv 20,7). Thánh Luca cũng tỏ ra trung thành tuyệt đối với người thầy của mình là thánh Phaolô, khi nhìn nhận rằng nguồn gốc của ân huệ ấy nằm nơi Chúa Cha (x. Lc 12,32), được ban qua Chúa Con và nhờ tác động của Chúa Thánh Thần (x. Cv 20,38).

Mối liên hệ giữa Nước Thiên Chúa và Vương quốc của Đấng Kitô lại một lần nữa được thể hiện rõ ràng ở phần kết của sách Công vụ Tông đồ, tại câu 28,31: “[Phaolô] rao giảng về Nước Thiên Chúa và dạy dỗ về Chúa Giêsu Kitô.” Hai yếu tố này được đặt ngang hàng với nhau. Tư tưởng lấy Thiên Chúa làm trung tâm và tư tưởng lấy Đấng Kitô làm trung tâm là không thể tách rời.

Kết luận

Câu Luca 12,32 thoạt nhìn có vẻ là một “sự xen thêm mang màu sắc Gioan” trong Tin mừng Luca, để dùng cách diễn đạt thường được áp dụng cho câu Lc 10,22 (và Mt 11,27). Dù nguồn gốc của câu này là gì đi nữa, lời an ủi này vẫn chuyển tải niềm tin được các cộng đồng Kitô hữu, những người mà thánh Luca viết sách cho họ, hằng nắm giữ: đó là niềm tin về việc được bước vào Vương quốc của Chúa Cha nhờ sự trung gian của Đức Kitô. Công thức này kết nối ba yếu tố then chốt trong đức tin và lời rao giảng của Chúa Giêsu - “Chúa Cha,” “Nước Thiên Chúa,” và “những người bé nhỏ” - và tự thân nó đã cấu thành một chuyên luận ngắn gọn về thần học Kinh Thánh.[12]

Thiên Chúa của Israel về bản chất là một người Cha: một người Cha yêu thương con cái và ban cho họ vương quốc; một người Cha đóng vai trò mục tử, chăm sóc cho những “kẻ bé nhỏ trong đàn chiên”, theo hình ảnh vốn đã xuất hiện từ thời các ngôn sứ Êdêkien và Dacaria. Qua đó, thánh Luca muốn đặt nền móng cho sách Công vụ Tông đồ, nơi thánh Phaolô rao giảng về vương quốc và mô tả các Kitô hữu như một “đàn chiên” (x. Cv 29,25-29), trong đó có cả những người “yếu thế” (Cv 20,35). Trong câu này, mà ngài đặt liền mạch với những câu khác mang nét đặc trưng của Tin mừng do ngài biên soạn (đặc biệt là Lc 17,21 và 22,29), thánh Luca đã diễn tả cốt lõi đức tin của mình, một đức tin mang cả chiều kích Kitô học lẫn Giáo hội học. Câu này chính là sự chuyển dịch sang ngôn ngữ thần học “cao siêu” những gì mà lời nói và hành động của Chúa Giêsu đã mạc khải: Thiên Chúa là một người Cha, Đấng biểu lộ vương quyền của mình qua việc chăm sóc những kẻ bé nhỏ. Khi đặt lời diễn tả này trên môi miệng Đức Kitô, thánh Luca đã thể hiện lòng trung tín sâu sắc đối với Chúa Giêsu. Việc đặt câu hỏi liệu lời này đến với thánh sử qua những kênh truyền tải đầy mầu nhiệm, hay được ngài tự mình kiến ​​tạo nhờ thiên tài thần học của mình, rốt cuộc chỉ còn là vấn đề thứ yếu.

Link bài gốc: The Church and the Kingdom of God in Luke

Tác giả: Marc Rastoin, S.J.

Chuyển ngữ: Đại Nghĩa, S.J.

[1]. Thánh Luca rất kính trọng Maccô, và có rất ít đoạn trong sách Maccô mà ngài bỏ qua (chẳng hạn như Mc 3,20-21), ngoại trừ “sự bỏ sót lớn” (Mc 6,45-8,26).

[2]. Chreia là một câu chuyện ngắn được thiết kế để làm nổi bật một câu nói được cho là của một người nổi tiếng.

[3]. Thật kỳ lạ là Matthêu cũng đưa vào một câu tục ngữ khác sau 6,33: “Đừng lo lắng […] về ngày mai, vì ngày mai sẽ tự lo liệu lấy. Mỗi ngày đều có đủ những khó khăn của riêng nó” (câu 34), và câu này không được tìm thấy trong sách Luca.

[4]. Đối với Seyoon Kim, đây là một lập luận ủng hộ tính xác thực của nó: “Trong câu thơ duy nhất này, chúng ta thấy ba đặc điểm độc nhất vô nhị của Chúa Giêsu được kết hợp: việc Ngài tự xưng là ‘Con Người’, việc Ngài sử dụng thuật ngữ ‘Abba’ cho Đức Chúa Trời, và việc Ngài rao giảng về basileia” (S. Kim, “The ‘Son of Man’” as Son of God, Tübingen, Mohr Paul Siebeck, 1983, 77).

[6]. Theo Jacques Schlosser, “chính giả thuyết về việc tác phẩm này do Luca sáng tác đã giải thích tốt nhất cho Lc 22:29” (J. Schlosser, Le règne de Dieudans les dits de Jésus I-II, Paris, Gabalda, 1980, 586).

[9]. Cf. M. Wolter, The Gospel according to Luke. Vol. 2  (Luca 9:51–24), Waco, Nhà xuất bản Đại học Baylor, 2021, 473: “Khái niệm được đề cập ở đây [22:30] có thể được tìm thấy trong nhiều văn bản tiếng Do Thái.” Phaolô cũng làm chứng cho điều này: “Anh em há chẳng biết rằng các thánh sẽ phán xét thế gian sao?” (1Cr 6,2a).

[11]. “Một câu chuyện như Lc 12,32 cũng gợi ý rằng Nước Trời đã được Chúa Cha ban cho” (C. Grappe, Le Royaume de Dieu: Avant, avec et après Jésus, Geneva, Labour et Fides, 2001, 182).

[12]. Chúng ta đồng ý với những gì Massimo Bonelli viết: “Lc 12,22-32 […] được đặt ngay ở trung tâm của Tin Mừng, không chỉ về mặt cấu trúc mà còn về mặt thần học” (M. Bonelli, Un singolare aspetto della synkrisis nell’opera Lcna. Tipologia della Ricerca fra Gesù e la Chiesa, Assisi [Pg], Cittadella, 2022, 62).